La “dialéctica de la naturaleza” de Engels en el Antropoceno

(John Bellamy Foster) Si el sistema está “en camino de la ruina”, la revolución aquí, más que detener el avance, tiene la función de ejercer el control sobre las fuerzas de producción descontroladas. Engels captó la urgente necesidad de reconciliación de la humanidad con la naturaleza, que sólo una revolución podría provocar.

En el capítulo «El papel del trabajo en el proceso de humanización del mono» de su  Dialéctica de la naturaleza , Friedrich Engels afirmó: «Todo influye y es influenciado por todo lo demás» [1]. Hoy, doscientos años después de su nacimiento, Engels puede considerarse uno de los fundadores del pensamiento ecológico moderno.

Si la teoría de Karl Marx sobre la fractura metabólica sustenta la ecología actual inspirada en el materialismo histórico, sigue siendo cierto que la contribución de Engels a nuestra comprensión del problema ecológico en su conjunto sigue siendo indispensable, una contribución basada en su investigación en profundidad sobre el metabolismo, que fortaleció y amplió el análisis de Marx.

Como afirma Paul Blackledge en un estudio reciente del pensamiento de Engels, «La concepción de Engels de una dialéctica de la naturaleza abre un espacio a través del cual las crisis ecológicas» se remontan a la «naturaleza alienada de las relaciones sociales capitalistas» [2]. Es precisamente en virtud de la integridad de su acercamiento a la dialéctica de la naturaleza y la sociedad que el trabajo de Engels puede ayudar a esclarecer los desafíos de época que debe enfrentar la humanidad en el antropoceno y la crisis ecológica planetaria que caracteriza la era actual.

Corriendo hacia la ruina

La relevancia contemporánea de la crítica ecológica de Engels puede captarse a partir de un famoso comentario de 1940 de Walter Benjamin, a menudo citado por ecosocialistas, tomado de los «Paralipomeni» (o notas marginales) de sus «Tesis sobre el concepto de historia». Benjamin afirma: «Marx dice que las revoluciones son el motor de la historia mundial. Quizás las cosas sean diferentes. Quizás las revoluciones sean un intento de los pasajeros del tren, es decir, de la humanidad, de accionar el freno de emergencia». Según la conocida interpretación de Michael Löwy de la declaración de Benjamin, «La imagen sugiere implícitamente que si la humanidad permitiera que el tren siguiera su curso, ya marcado por la estructura de acero de las vías, y nada detuviera esta prisa, nos encontraríamos con un desastre.

La dramática imagen de Benjamin de una locomotora en movimiento, y la consiguiente necesidad de concebir la revolución como la activación de un freno de emergencia, recordó un pasaje similar de Anti-Dühring de Engels, escrito a finales de la década de 1870, una obra con la que Benjamin, como todos los socialistas de su época, estaba familiarizado. Aquí Engels había argumentado que la clase capitalista era «una clase bajo cuyo liderazgo la sociedad corre hacia la ruina, como una locomotora cuyo conductor es demasiado débil para abrir las válvulas de seguridad que se han atascado». Era precisamente la incapacidad del capital para controlar «las fuerzas productivas [que] habían escapado a su control», incluidos los efectos destructivos impuestos sobre el medio natural y social, lo que estaba llevando «a toda la sociedad burguesa a la ruina o al derrocamiento». Por tanto, argumentó Engels, «a menos que toda la sociedad moderna se arruine, debe producirse una revolución en el modo de producción y distribución». [4]

La metáfora de Engels tenía una ligera diferencia con la posterior de Benjamin: el objetivo era abrir la válvula de seguridad para evitar que la caldera explotara, una causa común de desastres ferroviarios en la segunda mitad del siglo XIX. [5] Si el sistema está «en camino de la ruina», la revolución aquí, más que detener el avance, tiene la función de ejercer el control sobre las fuerzas de producción descontroladas. De hecho, el argumento ecológico y económico de Engels no se basaba, como lo haría hoy, en la idea de que la producción era excesiva en relación con la capacidad global del planeta para sostenerla, una visión prácticamente inexistente en el momento en que escribía. En cambio, su principal preocupación ecológica era la destrucción indiscriminada provocada por el capitalismo en los entornos locales y regionales, aunque cada vez más a nivel mundial. Los efectos visibles de esta destrucción fueron evidentes en la contaminación industrial, la deforestación, la degradación del suelo y el deterioro general de las condiciones ambientales (incluidas las epidemias periódicas) de la clase trabajadora.

Engels también citó la devastación de ambientes enteros (y sus climas), como en el caso de la destrucción ecológica que había jugado un papel tan importante en el colapso de algunas civilizaciones antiguas, especialmente debido a la desertificación, y el daño ambiental causado por el colonialismo a culturas y métodos de producción tradicionales. [6] Como Marx, Engels estaba profundamente angustiado por los «holocaustos victorianos» del colonialismo británico, incluida la creación de la hambruna en la India a través de la destrucción de la ecología y la infraestructura hidrológica del país, y la catastrófica expropiación y exterminio infligidos al país. Ecología y la gente de Irlanda. [7]

Es cierto que, en las mismas páginas en las que se plantea la cuestión de la «ruina o revolución», también encontramos el pasaje más productivista (y en este sentido aparentemente prometeico) de todas las obras de Marx y Engels. [8] Así, en el Anti-Dühring, Engels declaró que el advenimiento del socialismo haría posible «el desarrollo incesantemente acelerado de las fuerzas productivas, y …un aumento prácticamente ilimitado de la producción misma». [9] Sin embargo, en el contexto en el que escribió Engels, esto no resalta contradicciones particulares.

La visión según la cual una sociedad futura, liberada de la irracionalidad de la producción capitalista, haría posible lo que, según los parámetros del siglo XIX, habría parecido un desarrollo casi ilimitado de la producción fue, por supuesto, una visión prácticamente universal entre los pensadores radicales de esa época. Era un reflejo natural del todavía bajo nivel de desarrollo material que dominaba la mayor parte del mundo en el momento de la Revolución Industrial, en comparación con el tamaño todavía inconmensurablemente vasto de la tierra misma. La producción manufacturera mundial estaba destinada a aumentar «unas 1730 veces» en los ciento cincuenta años entre 1820, cuando nació Engels, en la época de la Revolución Industrial del siglo XIX, y 1970, cuando nació el movimiento ecológico moderno. en el momento del primer Día de la Tierra. [10] Además, en el análisis de Engels (como en el de Marx), la producción nunca se considera como un fin en sí mismo, sino como un simple medio para la creación de una sociedad más libre, más equitativa y comprometida. En un proceso de desarrollo humano sostenible. [11]

Dos siglos después de su nacimiento, la profunda capacidad de Engels para comprender el carácter sistemático de la destrucción del entorno natural y social por parte del capitalismo, así como para elaborar una perspectiva naturalista dialéctica, hace de su obra, junto con la de Marx, un punto de partida para una crítica ecosocialista revolucionaria contemporánea. Como observó la antropóloga marxista Eleanor Leacock, Engels, en la  Dialéctica de la naturaleza,  buscó desarrollar la base conceptual para comprender la «completa interdependencia de las relaciones sociales humanas y las relaciones del hombre con la naturaleza». [12]

La venganza de la naturaleza

Los problemas ecológicos son el producto de la interrelación de sistema y escala. En el análisis de Engels es sobre todo el sistema lo que se destaca. En su gran obra La situación de la clase trabajadora en Inglaterra, escrita cuando tenía poco más de veinte años, se centra en las destructivas consecuencias medioambientales y epidemiológicas de la Revolución Industrial en las grandes ciudades manufactureras, especialmente en Manchester. Señala las horribles condiciones ecológicas impuestas a los trabajadores por el nuevo sistema de fábricas industriales, representadas por contaminación, contaminación tóxica, deterioro físico, epidemias periódicas, nutrición insuficiente y alta mortalidad de la clase trabajadora, todas condiciones asociadas con una explotación económica extrema.

La situación de la clase obrera en Inglaterra sigue siendo insuperable en su vehemente denuncia del «asesinato social» perpetrado por el capitalismo contra la población en la época de la Revolución Industrial. [13] Marx, a quien el libro de Engels le sirvió de punto de partida para sus estudios epidemiológicos en la  Capital, habría señalado sobre esta base las «epidemias periódicas», así como la destrucción del suelo, entre las evidencias de la fractura metabólica. implementado por el capitalismo. En Alemania, el análisis de Engels sobre la etiología de la enfermedad en La situación de la clase trabajadora en Inglaterra  ejerció una influencia mucho más allá de los círculos socialistas. Rudolf Virchow, el médico y patólogo alemán famoso por ser el autor de Patología celular, citó con aprobación el libro de Engels en sus trabajos pioneros dedicados a la epidemiología social. [14] Esta concepción tanto ambiental como económica de las condiciones materiales de la sociedad de clases capitalista es evidente en toda la obra de Engels. Además, en su incansable intento de fusionar las perspectivas materialista y dialéctica sobre la naturaleza y la sociedad, Engels finalmente llegó a la tesis de que la «naturaleza», de la cual los seres humanos eran una parte emergente, era la «prueba de la dialéctica», una afirmación que Es más comprensible hoy si se afirma que la ecología es la prueba de la dialéctica. [15]

En su forma más completa – destacada por las obras de su madurez como la  Dialéctica de la Naturaleza  y el Anti-Dühring – La perspectiva ecológico-evolutiva de Engels reconoce la diferencia entre el ser humano y los animales no humanos en el papel que juega el trabajo en la transformación y dominación del medio, que permite que el «hombre» se convierta en «el verdadero dueño consciente de la naturaleza, desde entonces [ en una sociedad futura] se convierte en dueño de su organización social ». [16] Sin embargo, junto a esta tendencia hacia una mayor dominación de la naturaleza, en algunos aspectos, ya manifestada bajo el capitalismo, existía una tendencia sistemática hacia crisis ecológicas cada vez más amplias, ya que cualquier intento de conquistar la naturaleza desafiando las leyes de los límites naturales solo podía conducir, en última instancia, a catástrofes ecológicas. Esto se pudo ver en primer lugar, a mediados del siglo XIX, en la devastación ecológica provocada por el colonialismo.

Tomemos el caso de los plantadores españoles en Cuba, que quemaron por completo los bosques de las laderas y encontraron suficiente fertilizante en la ceniza para una generación de cafetales altamente rentables. ¿Qué les importaba que después de eso las lluvias tropicales se llevaran el humus ahora indefenso y dejaran solo rocas desnudas? En el modo de producción actual, sólo se tiene en cuenta el primer resultado más palpable, tanto de cara a la naturaleza como a la sociedad. Y luego uno todavía se pregunta si los efectos más remotos de las actividades dirigidas a un propósito dado son completamente diferentes y en su mayoría conducen al propósito opuesto. [17]

Para Engels, el punto de partida para una aproximación racional al medio se buscó en la famosa máxima de Francis Bacon según la cual «no se puede vencer a la naturaleza si no es obedeciéndola», es decir, descubriendo sus leyes y conformándose con ellas. [18] Pero a juicio de Marx y Engels, el principio baconiano, en la medida en que se aplicaba en una sociedad burguesa, se consideraba sobre todo como un «engaño» destinado a conquistar la naturaleza para someterla a las leyes capitalistas de acumulación. y de competencia. [19] La ciencia se redujo a un simple apéndice de la acumulación de beneficios, que concibió los límites de la naturaleza como meros obstáculos a superar. En reversa, La aplicación racional de la ciencia en la sociedad en su conjunto sólo era posible en un sistema en el que los productores asociados regulaban la relación metabólica entre el hombre y la naturaleza, sin alienación y de acuerdo con las auténticas necesidades y potencialidades humanas y con las necesidades de reproducción a largo plazo. Esto puso de relieve la contradicción que se oponía, por un lado, a la dialéctica de la ciencia misma, cada vez más consciente de que somos «parte de la naturaleza» y de la consiguiente necesidad de control social, y por otro lado, el impulso miope del capitalismo hacia la acumulación infinita, con su incontrolable incontrolable y desprecio por las consecuencias ecológicas. [20] sin alienación y de acuerdo con las auténticas necesidades y potencialidades humanas y con las necesidades de reproducción a largo plazo.

Es esta perspectiva profundamente crítica y materialista la que induce a Engels a enfatizar el sinsentido de la concepción dominante de la conquista de la naturaleza, como si la naturaleza fuera un territorio ajeno a ser sometido a voluntad, y como si la existencia de la humanidad no estuviera insertada en el metabolismo del planeta. Estos intentos de conquistar la tierra solo podrían conducir a lo que Engels llamó metafóricamente la «venganza» de la naturaleza cuando se cruzaron varios umbrales críticos o puntos de inflexión.

Sin embargo, no nos hallamos demasiado por nuestra victoria humana sobre la naturaleza. La naturaleza se venga de todas nuestras victorias. De hecho, toda victoria tiene, en primera instancia, las consecuencias con las que habíamos contado; pero en el segundo y tercer caso tiene efectos inesperados bastante diferentes, que con demasiada frecuencia anulan a su vez las primeras consecuencias. Las poblaciones que arrancaron los bosques en Mesopotamia, Grecia, Asia Menor y otras regiones para obtener tierras arables, no pensaron que al hacerlo crearon las condiciones para la actual desolación de esas regiones, pues sustrajeron de ellas, arrancando los bosques, centros de recolección y depósitos de humedad. Los italianos de la región alpina, al consumir en el lado sur los abetos tan celosamente protegidos en el lado norte, no vieron en absoluto que, al hacerlo, cavaron el hoyo para la industria de la cría de ovejas en su territorio; y menos imaginaban robar, de esta manera, de sus manantiales alpinos durante la mayor parte del año ese agua que, por lo tanto, se habría precipitado aún más impetuosamente a los arroyos de la llanura durante la época de las lluvias… A cada paso estamos recordó que no dominamos la naturaleza como un conquistador domina a un pueblo extranjero subyugado, que no la dominamos como alguien ajeno a ella, sino que le pertenecemos con carne, sangre y cerebro y vivimos en su vientre: todo nuestro dominio sobre la naturaleza consiste en la capacidad, que nos eleva por encima de otras criaturas, de conocer sus leyes y emplearlas adecuadamente [21] a sus manantiales alpinos durante la mayor parte del año, el agua que, con mayor ímpetu, habría corrido hacia los arroyos de la llanura durante la época de las lluvias…

A través de la acción consciente de acuerdo con la ciencia racional, los seres humanos fueron capaces de elevarse en gran medida por encima de la «influencia de efectos imprevistos y fuerzas incontroladas», captando «los efectos más remotos de nuestra intervención en el curso habitual de la naturaleza». Sin embargo, incluso en relación a los «pueblos más avanzados de la época actual», se pudo captar «una desproporción colosal entre los objetivos planteados y los resultados obtenidos», por lo que «dominan los efectos imprevistos y … las fuerzas incontroladas son más importantes, más poderosos que los creados. Moviéndose según el plan». Las economías de materias primas basadas en clases lograron «los resultados deseados sólo excepcionalmente», y en la mayoría de los casos lograron «exactamente lo contrario». Por esta razón, un enfoque racional era imposible bajo el capitalismo, Relación científica y sostenible de la humanidad con la naturaleza y con la sociedad. [22]

Es significativo que la misma perspectiva general sobre el capitalismo y la ecología enunciada por Engels haya encontrado eco, unas décadas más tarde, en Ray Lankester, protegido de Charles Darwin y Thomas Huxley, un amigo íntimo de Marx (y conocido de Engels) y líder británico biólogo de la generación posterior a Darwin. Lankester era un socialista fabiano, que había leído El capital  de Marx admitió la gripe. En su volumen de 1911 El reino del hombre («The kingdom of man», ed.), Que reunió su conferencia Romanes «Nature’s Insurgent Son» pronunciada en Oxford en 1905, su discurso de 1906 como presidente de la Asociación Británica para el Avance de la Ciencia y su artículo «Nature’s Revenges» dedicado a la «enfermedad del sueño» africana – Lankester reiteró que el creciente dominio del hombre sobre la tierra estaba aumentando, contradictorio, los riesgos de catástrofes ecológicas a escala planetaria.

Así, en su capítulo sobre «la venganza de la naturaleza», el autor definió a la humanidad como un «perturbador de la naturaleza» y, por tanto, responsable de enfermedades epidémicas periódicas que amenazaban a la humanidad tanto como a otras especies. «Parece legítimo creer», escribe Lankester, «que toda enfermedad a la que están sujetos los animales [incluida la humanidad] (y probablemente también las plantas), excepto en casos episódicos y extremadamente excepcionales, se debe a la interferencia humana». [23] Además, esto podría remontarse a un sistema dominado por «mercados» y por «operadores financieros cosmopolitas» que socavaron cualquier enfoque racional y científico destinado a conciliar la naturaleza y la producción humana. [24] Posteriormente, Lankester desarrollaría más este argumento El borramiento de la naturaleza por el hombre). [25]

Como Marx y Engels en su madurez, Lankester creía que el «Reino del Hombre» estaba destinado a causar una crisis ecológica permanente para la humanidad, una crisis engendrada por el capitalismo que, si las condiciones naturales fueran pisoteadas por la acumulación capitalista rapaz, habría llevado a una decadencia catastrófica del medio ambiente humano. Si no quería destruir los fundamentos mismos de su existencia, entonces, la humanidad no tuvo más remedio que poner bajo control la producción, dejando de lado los dictados miopes de la acumulación capitalista y reemplazándolos por los de una ciencia racional, en consonancia con una co -desarrollo -evolucionario.

La dialéctica de la naturaleza y la historia

Las intuiciones ecológicas de Engels son inseparables de su investigación de la dialéctica de la naturaleza, de la que se originaron. Sin embargo, el principio número uno de lo que se conocería como la tradición filosófica del marxismo occidental era que no se podía decir que la dialéctica se aplicara a la naturaleza externa; en otras palabras, lo que Engels llamó «la llamada dialéctica  objetiva » no existía en absoluto más allá del contexto activo del sujeto humano. [26] Las relaciones dialécticas, e incluso los objetos del razonamiento dialéctico, quedaron así confinados a la esfera de la historia humana, en la que se podría decir que sujeto y objeto son idénticos, ya que toda realidad no reflexiva (trans-fáctica) externa a la conciencia y la acción humana fue excluida del análisis. [27]

Pero con esta exclusión total de la dialéctica de la naturaleza operada dentro de la tradición marxista occidental, el extraordinario poder de las investigaciones de Engels en este campo y la enorme influencia que ejercieron sobre el pensamiento evolutivo y ecológico en las ciencias naturales y sobre el marxismo se perdieron salvo por un número relativamente pequeño de científicos de izquierda y materialistas dialécticos. Incapaz de captar el vínculo entre la dialéctica y la naturaleza material, la tradición filosófica del marxismo occidental tendió a relegar tanto las ciencias naturales como la naturaleza externa como tales al reino del mecanismo y el positivismo. La consecuencia fue la creación de una profunda brecha entre la concepción dominante de la filosofía marxista en el segundo período de posguerra en Occidente y las ciencias naturales (y entre el marxismo occidental y la concepción materialista de la naturaleza) y, paradójicamente, precisamente en el momento en que la ecología El movimiento estaba emergiendo como una fuerza política importante. [28]

La recuperación de las intuiciones del materialismo histórico clásico en este campo requiere, por tanto, la recuperación, en cierto sentido, de la concepción de Engels de la dialéctica de la naturaleza. [29] Esto, a su vez, implica la necesidad de rechazar el rechazo – sumario, superficial y muchas veces falaz – de la aproximación de Engels a la dialéctica de la naturaleza, que suele polémica contra las tres «leyes» dialécticas generales que Engels deriva de GWF Hegel. y a quien le dio un nuevo sentido  materialista: (1) la transformación de cantidad en calidad y viceversa; (2) la identidad o unidad de los opuestos; y (3) la negación de la negación. [30] Al escribir sobre la «filosofía de la ciencia» de Engels, por ejemplo, Peter T. Manicas se quejó del carácter «casi vacío» de estas leyes. [31] Sin embargo, en el análisis de Engels, no se conciben como leyes reductivas y fijas en el sentido positivista, sino, para usar la terminología actual, como «principios ontológicos» amplios y dialécticos, equivalentes a oraciones elementales como el principio del uniformidad de la naturaleza, el principio de perpetuidad de la sustancia y el principio de causalidad. De hecho, el enfoque de Engels a la dialéctica desafía la concepción de estos mismos principios en la forma en que fueron enunciados por la ciencia de su tiempo en varios aspectos. [32]

Quizás la evaluación más sucinta y penetrante de la contribución de Engels a la dialéctica de la naturaleza por parte de un naturalista se pueda encontrar en un panfleto de 1936 titulado  Engels y la ciencia, obra del famoso científico marxista JD Bernal, profesor de física y cristalografía de rayos X en el Birkbeck College de la Universidad de Londres. Bernal presenta a Engels como un filósofo e historiador de la ciencia, que ciertamente no podría «ser definido como un aficionado» a la luz de la amplitud de los contactos científicos que estableció en Manchester, y que había alcanzado niveles de análisis muy superiores a los de los filósofos de ciencia profesional de sus contemporáneos, como Herbert Spencer y William Whewell en Gran Bretaña y Friedrich Lange en Alemania. [33] Detrás de la profunda comprensión de Engels del desarrollo histórico de la ciencia en su tiempo, según Bernal, había una percepción dialéctica en la que «la naturaleza siempre fue concebida como un todo y como un proceso». [34] A este respecto, Engels se había basado críticamente en Hegel, Lógica  había procesos que podían definirse objetivamente inherentes a la naturaleza, tal como fue captada por la cognición humana.

Refiriéndose a la primera de las tres «leyes» dialécticas o principios ontológicos que Engels había tomado de Hegel -cómo los cambios cuantitativos pueden conducir a transformaciones cualitativas y viceversa- Bernal subraya su carácter esencial para el pensamiento científico sobre la naturaleza. «Con notable perspicacia, Engels afirma:» Las llamadas constantes de la física son en su mayor parte sólo designaciones de puntos nodales donde el aumento o disminución cuantitativa del movimiento provoca un cambio cualitativo en el estado del cuerpo en cuestión … » . Recién hoy empezamos a darnos cuenta de la veracidad sustancial de estas observaciones y de la importancia de estos puntos clave ». A este respecto, Bernal señala que Engels señala la tabla periódica de Dmitri Mendeleev como un modelo ejemplar de transformaciones cualitativas provocadas por continuos cambios cuantitativos, así como la relación entre los conceptos básicos de Engels y los descubrimientos relacionados con el surgimiento de la teoría cuántica. [35] El enfoque de Engels, como observó el matemático marxista británico Hyman Levy, anticipó el concepto de «cambio de fase» utilizado por la física moderna. [36]

Hoy sabemos que este principio dialéctico también se aplica a la biología. Por ejemplo, el aumento de la densidad de población de microorganismos (un aumento cuantitativo) puede provocar un cambio en la manifestación genética, lo que lleva a la formación de algo nuevo (un cambio cualitativo). A medida que aumentan las poblaciones bacterianas, las señales (químicas) emitidas por cada organismo se acumulan hasta un nivel que activa los genes, lo que lleva a una etapa en la que se produce una biopelícula mucilaginosa en la que se incorporan los organismos. Las biopelículas pueden estar compuestas por numerosos organismos y hacer que se adhieran a casi cualquier superficie, desde tuberías de agua hasta rocas en arroyos, desde dientes hasta raíces enterradas. [37]

La segunda ley de Engels, la de la interpenetración de los opuestos, fue más difícil de definir en un sentido operativo, pero sin embargo fue de fundamental importancia para la investigación científica. En la interpretación de Bernal se refería a dos principios relacionados: (1) «todo implica su contrario», y (2) en la naturaleza no había «líneas claras y definidas». Engels ilustró este segundo punto citando el famoso descubrimiento de Lankester de que el «cangrejo herradura» ( Limulus) era un arácnido, perteneciente a la misma familia que las arañas y los escorpiones, una revelación que había desconcertado al mundo científico, alterando las clasificaciones biológicas anteriores. [38] Al aplicar este principio dialéctico a la física ya la cuestión de la materia y el movimiento (o energía), Bernal afirmó que «Engels se acercó mucho a las ideas modernas sobre la relatividad». [39] El concepto de unidad de los opuestos de Engels es a menudo interpretado por la dialéctica marxista actual en relación con el papel de las relaciones internas, en las que al menos uno de los elementos  relacionados depende del otro. [40] Como observó el propio Engels, el reconocimiento del hecho de que las relaciones matemáticas, con «su rigidez imaginada y su validez absoluta, han sido introducidas en la naturaleza sólo por nuestras mentes reflexivas está en el corazón de la concepción dialéctica de la naturaleza». [41]

La negación de la negación, tercera ley dialéctica informal de Engels –que, observaba Bernal, parece tan paradójica en términos puramente verbales– pretendía afirmar que, en el curso de su desarrollo histórico o de su evolución en el tiempo, todo dentro del objetivo mundial está destinado para generar algo diferente, una nueva realidad emergente, que representa nuevas relaciones materiales y niveles emergentes, muchas veces a través de la acción de factores recesivos o elementos residuales, previamente superados pero aún implícitos en el presente. La existencia material en su conjunto podría considerarse dirigida hacia una jerarquía de niveles organizativos, y el cambio transformador a menudo significó el paso de un nivel organizativo a otro, como ocurre en el paso de la semilla a la planta. [42]

El desarrollo de las llamadas «propiedades emergentes» se cuenta hoy entre los conceptos biológicos y ecológicos fundamentales. En un contexto ecológico, ocurre cuando las comunidades de especies interactúan de formas que producen características nuevas, en su mayoría imprevistas, que se originan en el comportamiento de especies individuales dentro de la comunidad. [43] Un campo de cuatro acres con una mezcla de cuatro especies diferentes (un policultivo) puede producir más rendimiento total que cuatro campos separados por un acre en cada uno de los cuales solo se cultiva una de las especies. Esto puede deberse a una variedad de razones, por ejemplo, un mejor uso de la luz solar y el agua y menos daño por insectos en el campo del policultivo.

La coevolución de organismos también produce nuevas propiedades. Por ejemplo, en el curso de la evolución, los insectos que se alimentan de las hojas de las plantas estimulan el desarrollo de numerosos mecanismos de defensa en las plantas. Estos incluyen la producción de sustancias químicas que inhiben la nutrición de los insectos y la liberación de sustancias que llaman organismos (a menudo pequeñas avispas) que ponen huevos en el insecto, que luego muere cuando se desarrollan los huevos. Pero el intercambio continúa. En al menos un caso, el de la oruga de la mariposa del tomate, la avispa también debe inyectar un virus que desactiva el sistema inmunológico de la oruga, permitiendo que se desarrollen los huevos de la avispa. La evolución crea constantemente algo diferente, a veces con resultados dramáticos, a través de la interacción entre los organismos. En algunos casos, esto conduce a cambios fundamentales en ecosistemas completos y al surgimiento de nuevas especies dominantes en ambientes específicos. Como escribe Engels, lo «emergente», en el sentido de «negación de la negación tiene lugar realmente  en los reinos [vegetal y animal] de la naturaleza». [44]

Como historiador de la ciencia, según Bernal, Engels se destacó por sus conocimientos sobre las tres grandes revoluciones científicas del siglo XIX: (1) termodinámica: las leyes de conservación e intercambiabilidad de formas de energía y entropía; (2) el análisis de la célula orgánica y el desarrollo de la fisiología; y (3) la teoría de la evolución de Darwin basada en la selección natural a través de variaciones innatas. [45] Como Ilya Prigogine, ganador del Premio Nobel de Química en 1977, observaría más tarde, la gran intuición de Engels fue reconocer que estas tres revoluciones de la ciencia física «rechazaron la cosmovisión mecanicista» y se acercaron a «la idea de un desarrollo histórico de la naturaleza ». [46]

En el análisis de Bernal, uno de los intereses de Engels era la búsqueda de «la síntesis de todos los procesos que afectan la vida, la ecología animal y la distribución [biológica]». [47] Lo que hizo posible esta síntesis fue su concepción del movimiento y el cambio dialéctico, que enfatizaba la complejidad de las interacciones materiales y la introducción de nuevas fuerzas emergentes, dentro de un proceso de origen, desarrollo y declive. «La idea central del materialismo dialéctico», afirmó Bernal, «es la de transformación… La tarea esencial del materialismo dialéctico es explicar qué es cualitativamente nuevo», descubriendo las condiciones que determinan el surgimiento de una nueva «jerarquía organizativa». [48]

En este sentido, el progreso pionero de Engels consistió en utilizar su concepción dialéctica de la naturaleza para arrojar luz sobre los cuatro problemas materialistas de «origen» que quedaron sin resolver después de Darwin: (1)  el origen del universo  (que, reiteró Engels, era buscarse en el universo mismo, como postula la hipótesis de la nebulosa de Immanuel Kant y Pierre-Simon Laplace); (2)  el origen de la vida  (respecto al cual Engels refutó el concepto de eternidad de la vida de Justus von Liebig y Hermann Helmholtz, contrastándolo con un origen químico y enfocándose en el complejo de químicos subyacentes al protoplasma, en particular proteínas); (3)  el origen de la sociedad humana (sobre el cual Engels fue más allá que ningún otro pensador de su tiempo, explicando la evolución de la mano y las herramientas a través del trabajo, y el consecuente desarrollo del cerebro y el lenguaje, y anticipando así descubrimientos posteriores en el campo de la paleoantropología); y (4)  el origen de la familia  (sobre el cual explicó la base matrilineal original de la familia y el surgimiento de la familia patriarcal a través de la propiedad privada). [49]

De esta manera, Engels, reiteró Bernal, había anticipado o presagiado muchos desarrollos de la ciencia materialista. «Engels, que aceptó el principio de la transformación de una forma de energía en otra, también habría aceptado el de la transformación de la materia en energía. El movimiento como modo de existencia de la materia [el gran postulado de Engels] habría adquirido así su verdad definitiva ». [50] Como observa Bernal en otra parte, Engels “comprendió más claramente que los físicos más distinguidos de su tiempo la importancia de la energía y su inseparabilidad de la materia. Ningún cambio en la materia, argumentó, podría tener lugar sin un cambio en la energía, y viceversa … Desde el reemplazo de la fuerza por el movimiento, por el que Engels lucha constantemente, El mismo Einstein habría iniciado su crítica de la mecánica ». [51]

Pero fue la visión más amplia de la ecología derivada de la dialéctica de Engels la que constituyó la intuición más fundamental de la  Dialéctica de la naturaleza,  y es por ello que una recuperación del modo de razonar de Engels sigue siendo tan importante. Como afirma Bernal, una de las contribuciones cruciales de Engels fue su crítica del concepto de conquista absoluta de la naturaleza por parte del hombre. Engels había diagnosticado agudamente la incapacidad de la sociedad humana, y en particular del modo de producción capitalista, para predecir las consecuencias ecológicas de sus acciones, analizando «las consecuencias físicas no deseadas de la interferencia humana en la naturaleza, como la deforestación y la desertificación». [52]

Otros destacados científicos socialistas británicos de las décadas de 1930 y 1940 también quedaron impresionados por las advertencias ecológicas de Engels. Para el gran bioquímico e historiador de la ciencia Joseph Needham, se podría decir que Engels era un hombre del que «nada se había escapado». Así, Engels había afirmado, observa Needham, que «puede llegar el día en que la lucha de la humanidad contra las condiciones adversas a la vida en nuestro planeta se vuelva tan amarga que sea imposible una mayor evolución social», una referencia a la extinción definitiva de la especie humana. [53] Según Needham, una visión tan crítica, que rechazó la cruda hipótesis del progreso lineal, También destacó el extraordinario desperdicio y destrucción ecológica que caracterizó a la sociedad capitalista, en la que el café se cultivaba como combustible para locomotoras. Esto planteó la cuestión de una «interpretación termodinámica de la justicia», ya que la alienación de la naturaleza (incluida la alienación de la energía), como había señalado Engels, estaba «dilapidando» las posibilidades humanas presentes y futuras reales. [54]

El biólogo JBS Haldane, junto con RA Fisher, una de las dos principales figuras británicas de la síntesis neodarwiniana que reconcilió la biología de Darwin con la revolución genética, reconocieron a Engels como «la fuente principal» de la dialéctica materialista. Al comparar a Engels y Charles Dickens en relación con la Revolución Industrial, Haldane destacó que la perspectiva de Engels era más completa y previsora. “Dickens conocía de primera mano estas condiciones [de pobreza y contaminación]. Los describió con ardiente indignación y gran cantidad de detalles. Pero su actitud fue más de lástima que de esperanza. Engels también vio la miseria y la degradación de los trabajadores, pero vio más allá de ellos. Dickens nunca sugirió que los trabajadores tuvieran que hacerlo ellos mismos para salvarse. Para Engels, en cambio, esto no sólo era deseable, sino inevitable ». [55]

El reconocimiento de la importancia de la dialéctica de la naturaleza de Engels llega hasta nuestros días. Los biólogos de Harvard Richard Levins y Richard Lewontin dedicaron su trabajo El biólogo dialéctico a Engels  ,  ahora un clásico, que se basa extensamente, aunque parcialmente de manera crítica, en su análisis. [56] Un colega de Harvard de Levins y Lewontin, el paleontólogo y teórico de la evolución Stephen Jay Gould, argumentó que Engels había ofrecido la mejor demostración del siglo XIX de coevolución gen-cultura, es decir, la mejor explicación de la evolución humana desarrollada durante la existencia de Darwin, dado que la coevolución gen-cultura es la forma que deben tomar todas las teorías coherentes de la evolución humana. [57]

El aspecto destinado a resultar más revolucionario fue la elaboración por Engels de una dialéctica de lo emergente. La importancia de esta nueva perspectiva -a nivel ontológico, epistemológico y metodológico- fue captada por Needham en el análisis pionero de los «niveles integradores» (o de lo emergente) que realizó en  Time, the Refreshing River  (título que es vinculado a la metáfora fluvial del gran materialista antiguo Heráclito):

Marx y Engels tuvieron el coraje de afirmar que [el proceso dialéctico] efectivamente tiene lugar en la propia naturaleza en evolución, y que el hecho indiscutible de que tiene lugar en nuestro pensamiento sobre la naturaleza se debe al hecho de que nosotros y nuestro pensamiento somos parte de la naturaleza. Solo podemos considerar la naturaleza como una serie de niveles de organización, una serie de síntesis dialécticas. De la partícula más pequeña al átomo, del átomo a la molécula, de la molécula al agregado coloidal, del agregado a la célula viva, de la célula al órgano, del órgano al cuerpo, del cuerpo animal a la agrupación social – la serie de niveles organizativos es completa. La construcción de nuestro mundo no requirió más que energía (término con el que hoy designamos materia y movimiento) y niveles organizativos (o síntesis dialéctica estabilizada). [58]

Engels en el Antropoceno

Es un hecho ampliamente reconocido por la ciencia contemporánea (aunque todavía no oficialmente) que la era geológica del holoceno, que comenzó hace casi doce mil años, terminó en la década de 1950, dando paso a la era actual, el antropoceno. El advenimiento del antropoceno fue provocado por una «gran aceleración» de los impactos antropogénicos sobre el medio ambiente, al punto que hoy el tamaño de la economía humana es tal que rivaliza con los grandes ciclos biogeoquímicos del propio planeta, que es la causa de fracturas en los límites planetarios que definen al Sistema Tierra como una residencia segura para la humanidad. [59] El antropoceno es, por tanto, equivalente a lo que Lankester había definido el «Reino del Hombre», en el sentido crítico que atribuyó a esta expresión, a saber, que la humanidad era cada vez más el «perturbador» del medio ambiente natural a escala planetaria. En consecuencia, la sociedad no tuvo más remedio que perseguir la aplicación racional de la ciencia y, por lo tanto, el derrocamiento de un orden social que había relegado a la ciencia a una mera herramienta para «procurar tesoros y lujos para los capitalistas». [60] Esto significaba, para usar la terminología más incisiva de Engels (y Marx), que la condición para una regulación racional del metabolismo entre la humanidad y la naturaleza, y por lo tanto para una aplicación racional de la ciencia, era la transformación de la forma de producción y distribución. Cualquier otra forma solo podría conducir a una catástrofe. [61] la sociedad no tuvo más remedio que perseguir la aplicación racional de la ciencia y, por tanto, el derrocamiento de un orden social que había relegado a la ciencia a una mera herramienta para «procurar tesoros y lujos para los capitalistas».

Es precisamente en el antropoceno donde la dialéctica de la ecología de Engels encuentra su confirmación definitiva. Es aquí donde su énfasis en la interdependencia de todo lo existente, en la unidad de los opuestos, en las relaciones internas, en los cambios discontinuos, en la evolución emergente, en la realidad de la destrucción de ecosistemas y climas y en la crítica de las concepciones lineales de el progreso parece fundamental para el futuro mismo de la humanidad y de la tierra tal como la conocemos. Engels era muy consciente del hecho de que, en las concepciones científicas modernas, incluso la naturaleza en su totalidad está ahora fusionada con la historia, y la historia se diferencia de la historia natural sólo como un proceso evolutivo de organismos autoconscientes.» [62] En la medida en que la humanidad estuviera alienada de su trabajo y del proceso de producción, y por tanto del metabolismo que la unía a la naturaleza, esto sólo podía implicar la destrucción de la naturaleza, así como de la sociedad. El crecimiento cuantitativo del capital llevó a una transformación cualitativa de la relación entre los seres humanos y la tierra misma, una transformación que solo una sociedad de productores asociados podría resolver racionalmente. Esto se debió al hecho de que un modo de producción cualitativo específico (como el capitalismo) estaba asociado con una matriz específica de necesidades cuantitativas, mientras que un modo de producción cualitativamente transformado (como el socialismo) podía conducir a una matriz cuantitativa muy diferente.

Engels argumentó que el capitalismo estaba «dilapidando» los recursos naturales del mundo, incluidos los combustibles fósiles. [63] Destacó cómo la contaminación urbana, la desertificación, la deforestación, el agotamiento de la tierra y el cambio climático (regional) eran todas consecuencias de formas de producción no planificadas, descontroladas y destructivas, particularmente evidentes en la economía mercantil capitalista. En la línea de Marx y Liebig, apuntó al enorme problema del alcantarillado en Londres como una manifestación de la fractura metabólica, que removió los nutrientes del suelo y los hizo acumular en ciudades superpobladas, donde se convirtieron en la causa de la contaminación. [64] Hizo hincapié en la base de clase de la propagación de epidemias periódicas de viruela, cólera, tifus, fiebre tifoidea, tuberculosis, escarlatina, pertussis y otras enfermedades infecciosas que afectan negativamente las condiciones ambientales de la clase trabajadora, junto con desnutrición, exceso de trabajo, exposición a sustancias tóxicas en el trabajo y todo tipo de accidentes laborales. Señaló, sobre la base de la nueva ciencia de la termodinámica, cómo el cambio ecológico histórico era irreversible y cómo la propia supervivencia de la humanidad estaba en peligro. [65] En relación a las relaciones existentes de producción y medio ambiente, habló de una empresa en una encrucijada entre cómo el cambio ecológico histórico fue irreversible y cómo se puso en peligro la propia supervivencia de la humanidad. [65] Vio en el asesinato social de trabajadores en entornos urbanos y hambrunas en la Irlanda y la India coloniales los signos de explotación extrema, degradación ecológica e incluso el exterminio indiscriminado de poblaciones enteras, que fueron consumidas justo debajo de la superficie de la sociedad capitalista. [66]

Sobre la base de todo esto, Engels, como Marx, argumentó que el metabolismo que vinculaba a la humanidad con la naturaleza debería ser regulado por productores asociados de acuerdo (o co-evolucionando) con las leyes naturales concebidas por la ciencia, satisfaciendo al mismo tiempo las necesidades individuales y colectivas. Sin embargo, una aplicación tan racional de la ciencia era imposible en un contexto capitalista. El desarrollo en sí tampoco era controlable en un contexto capitalista, ya que se basaba en el beneficio inmediato e individual. La adopción de un enfoque científico racional y generalizado acorde con las necesidades humanas y con condiciones ambientales sostenibles requiere una sociedad en la que sea posible establecer un sistema de planificación a largo plazo en interés de la sucesión de generaciones humanas. [67]

Implícito en el análisis de Engels estaba, desde el principio, el concepto de lo que podríamos llamar proletariado ambiental. Así, mientras el capitalismo se preocupó por la «economía política del capital», la clase trabajadora -en las fases caracterizadas por una mayor opresión así como por un mayor radicalismo- se preocupó por la existencia en su totalidad, siempre partiendo de las necesidades elementales. Definir los objetivos de los trabajadores como una «economía política de la clase trabajadora», como hizo Marx en una ocasión, puede no ser incorrecto; pero sería aún más correcto decir que, para usar la terminología contemporánea, los trabajadores, en sus luchas más revolucionarias, aspiran en primer lugar a crear una nueva  ecología política de la clase obrera., relacionado con todo su entorno y condiciones básicas de vida, una ecología que solo se puede lograr a nivel comunitario. [68] Es este aspecto el que Engels capta con tanta precisión en  La situación de la clase trabajadora en Inglaterra,  donde denuncia sistemáticamente la contaminación del aire y el agua, alcantarillas contaminadas, alimentos adulterados, desnutrición, sustancias tóxicas en el lugar de trabajo, lesiones frecuentes y morbilidad y mortalidad de la clase trabajadora – y apunta a la lucha por el socialismo como la única salida real.

Sin lugar a dudas, la situación de la clase trabajadora en Inglaterra  planteó cuestiones que pasan a primer plano hoy, en el Antropoceno. Los primeros trabajos de Engels estaban destinados a ejercer una influencia duradera sobre Marx, lo que lo llevó a contar entre las manifestaciones de la fractura metabólica las «epidemias periódicas», junto con la destrucción del suelo. Muchas páginas de la  Capital no son más que un intento de actualizar el análisis epidemiológico de Engels décadas después. [69] Hoy, en el contexto de la pandemia de COVID-19, estas ideas están adquiriendo una importancia renovada como punto de partida para el inicio de la larga revolución para un mundo ecosocialista. [70] Pero para desarrollar estos análisis es necesario explorar una ciencia dialéctica (y el arte) que tiene sus raíces en la compleja «unidad» entre la humanidad y la naturaleza.

Todo se vende

Engels admiraba la poesía de Percy Bysshe Shelley, a quien consideraba un «genio». En su juventud escribió sobre la «ternura y originalidad en retratar la naturaleza de las que solo Shelley es capaz». [71] En el verso inicial de Shelley del  Mont Blanc  se puede captar una dialéctica materialista de la naturaleza y la mente no muy diferente a la de Engels:

El universo incesante de las cosas
fluye a través de la mente, y rodando mueve sus olas rápidas,
ahora oscuras, ahora resplandecientes, ahora reflejando oscuridad,
ahora prestando esplendores, donde de fuentes secretas
la fuente del pensamiento humano carga su peaje
de agua, con un sonido. solo la mitad de los suyos [72]

Como Shelley, que en  Queen Mab escribió sobre la alienación de la naturaleza y el amor en la sociedad burguesa («Todo se vende. / La misma luz del cielo / es venal: / el don gratuito de la Tierra / del amor»), Engels captó la urgente necesidad de reconciliación de la humanidad con la naturaleza, que sólo una revolución podría provocar. [73]

Notas:

1) Karl Marx y Frederick Engels,  Obras completas , vol. 25 (Nueva York: International Publishers, 1975), 459.

2) Paul Blackledge,  Friedrich Engels and Modern Social and Political Theory  (Albany: State University of New York Press, 2019), 16.

3) Walter Benjamin,  Selected Writings , vol. . 4, 1938-1940 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2003), 402; Michael Löwy,  Alarma de incendio: lectura de “Sobre el concepto de historia” de Walter Benjamin  (Londres: Verso, 2001), 66-67.

4) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 145-46, 153, 270; Karl Marx y Frederick Engels,  Irlanda y la cuestión irlandesa  (Moscú: Progress Publishers, 1971), 142.

5) Las explosiones de calderas de locomotoras causadas por válvulas de seguridad defectuosas o mal ajustadas eran comunes a mediados del siglo XIX. A menudo, los ferroviarios, tarde en su tiempo, bloquearon las válvulas de seguridad de los trenes, que de esta manera no se tropezaron o ya no pudieron abrirse a tiempo. Véase Christian H. Hewison,  Locomotive Boiler Explosions  (Newton Abbot: David & Charles, 1983), 11, 18-19, 36, 49, 54-56, 82, 85, 110.

6) Marx y Engels,  Collected Works , vol. . 25, 459; John Bellamy Foster, “El capitalismo y la acumulación de catástrofes ”,  Monthly Review  63, no. 7 (diciembre de 2011): 5 a 7; Karl Marx y Friedrich Engels,  Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA) IV / 31 (Amsterdam: Akadamie Verlag, 1999), 512-15.

7) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 167; Karl Marx y Friedrich Engels,  Marx-Engels Gesamtausgabe  (MEGA) IV / 18 (Berlín: Walter de Gruyter, 2019), 670-74, 731 (extractos de Marx); Mike Davis, Late Victorian Holocausts: El Niño Famines and the Making of the Third World (Londres: Verso, 2001) [ed. Holocaustos italianos de la  época victoriana tardía: El Niño, hambrunas y la construcción del Tercer Mundo,  Feltrinelli 2002]; Marx y Engels,  Irlanda y la cuestión irlandesa .

8) Sobre el concepto de productivismo extremo y, en este sentido, de prometeísmo, y sobre su ausencia casi total en el pensamiento de Marx y Engels, ver John Bellamy Foster, The Ecological Revolution  (Nueva York:  Monthly Review  Press, 2009), 226-29.

9) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 269. Nótese que, para Marx y Engels, las fuerzas productivas son más que tecnología. Marx reiteró que el instrumento o fuerza de producción más importante eran los propios seres humanos. Por tanto, la expansión de las fuerzas productivas significó la expansión de las capacidades y técnicas productivas humanas. Véase Marx y Engels,  Obras completas , vol. 6, 211; Paul A. Baran,  The Longer View  (Nueva York:  Monthly Review  Press, 1969), 59.

10) Walt Rostow,  La economía mundial (Austin: University of Texas Press, 1978), 47-48, 659-62.

11) Sobre el desarrollo humano sostenible como marco para el pensamiento de Marx y Engels, v. Paul Burkett, “ La visión de Marx del desarrollo humano sostenible ”,  Revista mensual  57, no. 5 (Octubre de 2005): 34-62.

12) Eleanor Leacock, introducción a  El origen de la familia, la propiedad privada y el estado , de Frederick Engels  (Nueva York: International Publishers, 1972), 245.

13) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 4, 394, 407; Ian Angus, “ Pozos negros, alcantarillado y asesinato social ”,  Monthly Review  70, no. 3 (julio-agosto de 2018): 38; John Bellamy Foster,  El regreso de la naturaleza (Nueva York:  Monthly Review  Press, 2020), 182-95.

14) Howard Waitzkin,  The Second Sickness  (Nueva York: Free Press, 1983), 71-72.

15) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 23; Foster, El retorno de la naturaleza, 254.

16) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 270.

17) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 463-64.

18) Francis Bacon,  Novum Organum  (Chicago: Open Court, 1994), 29, 43.

19) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 461; Karl Marx, Grundrisse (Londres: Penguin, 1973), 409-10.

20) Marx y Engels,  Obras completas, vol. 25, 461.

21) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 460-61.

22) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 330-31, 461.

23) Ray Lankester,  The Kingdom of Man  (Nueva York: Henry Holt and Co., 1911), 1-4, 26, 31-33; Foster,  El regreso de la naturaleza , 61-64.

24) Lankester,  El reino del hombre , 31; Joseph Lester,  Ray Lankester and the Making of Modern British Biology  (Oxford: Sociedad Británica de Historia de la Ciencia, 1995), 163-64.

25) Ray Lankester,  Science from an Easy Chair  (Nueva York: Henry Holt and Co., 1913), 365-69.

26) Marx y Engels,  Obras completas, vol. 25, 492. La crítica de Engels a la dialéctica de la naturaleza tiene su origen en la nota 6 de  Historia y conciencia de clase de  György Lukács, aunque Lukács, como él mismo explicó más tarde, nunca había abandonado por completo el concepto de una «dialéctica puramente objetiva y tenía la intención de promover una dialéctica naturalista de este tipo, basada en Marx más que en Engels, en sus reflexiones posteriores. No obstante, el rechazo de la dialéctica de la naturaleza se convirtió en axiomático en el marxismo occidental a partir de la década de 1920 y se afianzó en particular después de la Segunda Guerra Mundial. Georg Lukács,  History and Class Consciousness  (Cambridge, MA: MIT Press, 1971), 24, 207. Véase también Russell Jacoby, «Western Marxism», en  A Dictionary of Marxist Thought., editado por Tom Bottomore (Oxford: Blackwell, 1983), 523-26; Foster,  El regreso de la naturaleza , 11-22. Sobre el conflicto general que rodea a Engels en el contexto del marxismo contemporáneo, ver Blackledge,  Frederick Engels y la teoría política y social moderna , 1-20.

27) Como observó Roy Bhaskar, la necesidad de tomar en consideración el ámbito intransitivo o de la transfactualidad introduce la distinción entre epistemológica y ontológica, en contra de la tendencia de gran parte de la filosofía contemporánea (incluida la tradición filosófica marxista occidental) a hacer de la falacia epistemológica, característica del idealismo, según el cual la ontología está subsumida por la epistemología. La adhesión a la falacia epistemológica haría imposible cualquier materialismo coherente o ciencia natural. Roy Bhaskar,  Dialectic: The Pulse of Freedom (Londres: Verso, 1993), 397, 399-400, 405.

28) Esto se puede ver en  The Concept of Nature in Marx de  Alfred Schmidt, publicado en 1962, el mismo año en que el salió Primavera silenciosa  de Rachel Carson. El trabajo de Schmidt, producto de la Escuela de Frankfurt (e influenciado en particular por sus mentores Marx Horkheimer y Theodor Adorno), en su mayor parte negaba la dialéctica de la naturaleza y cualquier reconciliación de la humanidad con la naturaleza, y esto precisamente en vísperas del desarrollo. del movimiento ecologista moderno. Alfred Schmidt, El concepto de naturaleza en Marx  (Londres: Verso, 1970) [ed. Italiano  El concepto de naturaleza en Marx,  Edizioni Punto Rosso 2018].

29) Este párrafo y los seis siguientes están adaptados de Foster,  The Return of Nature , 379-81.

30) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 356.

31) Peter T. Manicas, «Engels’s Philosophy of Science», en  Engels After Marx , editado por Manfred B. Steger y Terrell Carver (University Park: Pennsylvania University Press, 1999), 77.

32) Craig Dilworth, «Principles, Laws , Teorías y Metafísica de la Ciencia ”, Synthese  101 , no. 2 (1994): 223 – 47. El principio de uniformidad (o uniformismo), asociado sobre todo con Charles Lyell, fue desafiado por el concepto de evolución de Darwin, aunque el gradualismo de este último atenuó el conflicto. En la década de 1980, Stephen Jay Gould y el paleontólogo Niles Eldredge habrían refutado el uniformismo de una manera mucho más radical con su teoría de los equilibrios puntuados. V. Richard York y Brett Clark, La ciencia y el humanismo de Stephen Jay Gould  (Nueva York:  Monthly Review  Press, 2011), 28, 40-42. La concepción tradicional de la perpetuación de la sustancia fue desafiada en la época de Engels por el desarrollo del concepto de energía en la física. En relación con estos dos principios ontológicos y el principio de causalidad (respecto del cual Engels analizó el complejo intercambio entre causa y efecto), las «leyes» dialécticas o principios ontológicos de Engels no solo recogían los cambios revolucionarios que se estaban produciendo en la ciencia de su tiempo, pero en varios aspectos anticiparon descubrimientos posteriores. Sobre las posiciones de Engels sobre la causalidad, ver. Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 510.

33) D. Bernal,  Engels y la ciencia (Londres: Labour Monthly Pamphlets, 1936), págs. 1-2.

34) Bernal,  Engels y Science , 5.

35) Bernal,  Engels y Science , 5-7; Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 359 (traducción basada en Bernal).

36) Hyman Levy,  A Philosophy for a Modern Man (Nueva York: Alfred A. Knopf, 1938), 30-32, 117, 227-28.

37) Este párrafo fue escrito por Fred Magdoff. Véase también Fred Magdoff y Chris Williams,  Creating an Ecological Society  (Nueva York:  Monthly Review  Press, 2017), 215.

38) Marx y Engels,  Collected Works , vol. 25, 326, 507; E. Ray Lankester, «Limulus an Arachnid», Quarterly Journal of Microscopical Science  2 (1881): 504-48, 609-49; Foster,  The Return of Nature , 56, 249.

39) Bernal,  Engels y Science , 7-8, JD Bernal, “Materialismo dialéctico”, en  Aspectos del materialismo dialéctico , por Hyman Levy  et al . (Londres: Watts and Co., 1934), 107-8.

40) Bernal,  Engels y Science , 7; Foster,  The Return of Nature , 242.

41) Bernal,  Engels y Science , 7; Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 14.

42) Las tres leyes informales de la dialéctica de Engels, en particular la primera y la tercera, pueden considerarse vinculadas a la emergente. La tercera ley informal de Engels, la negación de la negación, como observa Roy Bhaksar en  Dialectics: Pulse of Freedom,  “plantea la cuestión de las ausencias ausentes y la reafirmación de los elementos de la realidad perdidos o negados. Bernal elaboró ​​un análisis de la negación de la negación en relación al papel de los residuos que resurgen y transforman relaciones a través de complejos procesos evolutivos ». Roy Bhaskar,  Dialéctica: El pulso de la libertad  (Londres: Verso, 1993), 150-52, 377-78; Bernal, “Materialismo dialéctico”, 103-4.

43) Este párrafo y el siguiente fueron escritos casi en su totalidad por Fred Magdoff.

44) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 126.

45) Bernal,  Engels and Science , 8-10; Friedrich Engels,  Ludwig Feuerbach and the Outcome of Classical German Philosophy  (Nueva York: International Publishers, 1941) [Título italiano  Ludwig Feuerbach y el punto de aterrizaje de la filosofía clásica alemana ], 65-69.

46) Ilya Prigogine e Isabelle Stengers,  Order Out of Chaos  (Nueva York: Bantam, 1984), 252-53.

47) Bernal,  Engels y Science , 4.

48) Bernal, “Materialismo dialéctico”, 90, 102, 107, 112-17.

49) Bernal,  Engels y la ciencia, 10-12. Respecto a Engels sobre el origen de la vida, Richard Levins y Richard Lewontin escriben que “el materialismo dialéctico se ha concentrado [necesariamente] sobre todo en algunos aspectos específicos de la realidad. A veces hemos subrayado la materialidad de la vida con respecto al vitalismo, por ejemplo, cuando Engels argumentó que la vida era el movimiento de «cuerpos albuminosos» (es decir, proteínas; hoy hablaríamos de macromoléculas). Esto parece estar en contradicción con nuestro rechazo del reduccionismo molecular, pero simplemente refleja diferentes momentos en un debate en curso, que se opuso principalmente al énfasis vitalista en la discontinuidad entre los reinos inorgánico y viviente, y más tarde a la eliminación reduccionista de los saltos de nivel. «. Richard Lewontin y Richard Levins, Biology Under the Influence  (Nueva York:  Monthly Review  Press, 2007), 103.

50) Bernal,  Engels and Science , 13-14.

51) D. Bernal,  The Freedom of Necessity  (Londres: Routledge y Kegan Paul, 1949), 362.

52) Bernal,  The Freedom of Necessity , 364-65.

53) Joseph Needham,  Time, the Refreshing River  (Londres: George Allen y Unwin, 1943), 214-15; Engels,  Ludwig Feuerbach , 12.

54) Needham,  Time, the Refreshing River , 214-15; Marx y Engels,  Obras completas , vol. 46, 411.

55) BS Haldane,  La filosofía marxista y las ciencias (Nueva York: Random House, 1939), 199-200; Foster,  The Return of Nature , 391.

56) Richard Levins y Richard Lewontin,  El biólogo dialéctico  (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1985).

57) Stephen Jay Gould,  An Urchin in the Storm  (Nueva York: WW Norton, 1987) [ed. Italiano  Un erizo en la tormenta,  Feltrinelli 1991], 111-12.

58) Needham,  Time, the Refreshing River , 14-15. Engels escribe: «Es precisamente la alteración de la naturaleza por los hombres, y no sólo la naturaleza como tal, lo que constituye la base esencial y más inmediata del pensamiento humano». Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 511.

59) Ver: John Bellamy Foster, Brett Clark y Richard York,  The Ecological Rift  (Nueva York:  Monthly Review  Press, 2010), 13-18; Ian Angus,  Facing the Anthropocene  (Nueva York:  Monthly Review  Press, 2016); Clive Hamilton, Tierra desafiante (Cambridge: Polity, 2017).

60) Lester,  Ray Lankester , 164.

61) John Bellamy Foster, «El capitalismo y la acumulación de catástrofes», 1-2, 15-16. Foster,  The Return of Nature , 64, 286-87.

62) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 25, 516.

63) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 46, 411.

64) Frederick Engels, The Housing Question  (Moscú: Progress Publishers. 1975), 92.

65) Sobre el enfoque de Engels a la termodinámica, v. John Bellamy Foster y Paul Burkett,  Marx y la Tierra (Chicago: Haymarket, 2016), 137-203.

66) Sobre Marx y Engels en referencia a la degradación ecológica y el exterminio en la Irlanda colonial, v. John Bellamy Foster y Brett Clark,  The Robbery of Nature  (Nueva York:  Monthly Review  Press, 2020), 64-77.

67) Engels aclaró que la regulación racional de la relación entre el hombre y la naturaleza, y por tanto la aplicación racional de la ciencia, sólo era posible con «una revolución completa en el modo de producción que hasta ahora ha existido». Marx y Engels,  Obras completas, vol. 25, 462. Sobre la alienación de la ciencia bajo el capitalismo, v. István Mészáros,  Marx’s Theory of Alienation  (Londres: Merlin, 1975), 101-2. El papel de la ciencia en un contexto capitalista se aclara aún más con el concepto de Richard Levins de la «naturaleza dual de la ciencia». Richard Levins, “Diez propuestas sobre ciencia y anticciencia”,  Social Text  46-47 (1996): 103-4. La incontrolabilidad del capital es teorizada por István Mészáros,  Beyond Capital  (Nueva York:  Monthly Review  Press, 1995), 713.

68) Karl Marx,  On the First International , editado por Saul Padover (Nueva York: McGraw-Hill, 1973), 10.

69) Véase Foster,  The Return of Nature , 197-204.

70) John Bellamy Foster e Istvan Suwandi, “ COVID-19 y el capitalismo catastrófico ”,  Monthly Review  72, no. 2 (junio de 2020): 3-4.

71) Marx y Engels,  Obras completas , vol. 2, 95-101, 497; vol. 4, 528. La admiración de Engels por Shelley lo llevó a intentar traducir Queen Mab  y  The Psychic al alemán  . Véase John Green,  Engels: A Revolutionary Life  (Londres: Artery, 2008) 28-29, 59. Un análisis fascinante de la naturaleza revolucionaria de la poesía y el pensamiento político de Shelley lo ofrece Annette Rubinstein,  The Great Tradition in English Literature  (Nueva York :  Monthly Review  Press, 1953), 516-64.

72) Percy Bysshe Shelley,  The Complete Poetical Works  (Oxford: Oxford University Press, 1914), 528.

73) Shelley,  Complete Poetical Works , 773. Marx llamó a Shelley «esencialmente un revolucionario», una opinión compartida por Engels. Edward Aveling y Eleanor Marx Aveling,  Shelley’s Socialism  (Londres: The Journeyman, 1975), 4.

* Fuente: Monthly Review vol. 72, n. 6 | Monthlyreview.org | Traducción para  Resistenze.org  del Centro de Documentación y Cultura Popular, http://www.antiper.org/2020/12/03/bellamyfoster-engels-antropocene/